Jak Bůh zachází se statečnými lidmi? Bible ecclesiastes 9 5 vysvětlení kostel.
„Spravedliví a moudří a jejich skutky jsou v rukou Božích“;
1 . Obrátil jsem své srdce k tomu všemu, abych studoval, že spravedliví a moudří a jejich skutky jsou v rukou Božích a že člověk nezná lásku ani nenávist ve všem, co je před ním.
„osud spravedlivých a bezbožných je stejný... jdou k mrtvým“;
2 . Pro všechno a pro všechny existuje jedna věc: jeden úděl pro spravedlivé a bezbožné, dobré a zlé, čisté a nečisté, ty, kteří přinášejí oběť, i ty, kteří je nepřinášejí; jak ctnostný, tak hříšník; jak ten, kdo přísahá, tak ten, kdo se přísahy bojí. Acts 7:11, Skutky 27:1,20
3 . Právě to je špatné na všem, co se děje pod sluncem, že pro všechny je jeden osud a srdce synů lidských jsou naplněna zlem a v jejich srdcích, v jejich životech je šílenství; a poté jdou k mrtvým. Eccl. 8:11
4 . Kdo je mezi živými, má stále naději, protože živý pes je na tom lépe než mrtvý lev.
5 . Živí vědí, že zemřou, ale mrtví nevědí nic a už pro ně není žádná odměna, protože vzpomínka na ně je odsouzena k zapomnění, Práce. 14:21
6 . A jejich láska a jejich nenávist a jejich žárlivost již zmizely a už se navždy nepodílejí na ničem, co se děje pod sluncem.
„Cokoli tvá ruka najde udělat, udělej to svou silou“;
7 . Jdi tedy, jez chléb svůj s radostí, a pij víno své s radostí srdce, když se Bohu zalíbí v skutcích tvých.
8 . Kéž jsou vaše oděvy vždy zářivé a olej na vaší hlavě ať neselhává. Rohož. 6:17, Matte. 25:4
9 . Užívej života s manželkou, kterou miluješ, po všechny dny svého marného života a kterou ti Bůh dal pod sluncem pro všechny tvé marné dny; protože toto je tvůj podíl na životě a na tvé práci, jako když pracuješ pod sluncem. Prov. 5:18, 1 Domácí mazlíček. 3:7
10 . Cokoli tvá ruka najde udělat, udělej to svou silou; protože v hrobě, kam jdeš, není žádná práce, žádná úvaha, žádné vědění, žádná moudrost.
„v běhu neuspějí hbití... ale čas a šance pro všechny“;
11 . A obrátil jsem se a viděl jsem pod sluncem, že závod není vyhrán rychlým, ani statečným vítězství, ani moudrým chléb, ani moudrým bohatstvím ani dovedným přízeň, ale čas a šance pro ně všechny. Eccl. 3:1, Lukáši. 12:25
12 . Neboť člověk nezná svůj čas. Jako jsou ryby chyceny do ničivé sítě a jako ptáci jsou zapleteni do pasti, tak jsou synové lidí chyceni v době nesnází, když na ně nečekaně přijde. Cibule. 12:39, Lukáši. 21:35, Ef. 6:13
"Chudák moudrý... zachránil město svou moudrostí."
13 . Zde je další moudrost, kterou jsem viděl pod sluncem, a zdálo se mi důležité:
14 . Město je malé a je v něm málo lidí; velký král k němu přistoupil a oblehl ho a provedl proti němu velká obléhací díla;
15 . Ale našel se v něm moudrý chudák a svou moudrostí zachránil toto město; a přesto si na tohoto chudáka nikdo nevzpomněl. Prov. 29:8
16 . A já řekl: moudrost lepší pevnost, a přesto je zanedbávána moudrost chudáka a jeho slova nejsou vyslyšena. Prov. 21:22, Prov. 24:5
17 . Slova moudrých, vyřčená klidně, jsou lépe slyšet než křik vládce mezi hlupáky.
18 . Moudrost je lepší než válečné zbraně; ale jeden hříšník zničí spoustu dobrých věcí. Iis.N. 7:25
C. Člověk neví, co ho čeká (9:1 - 11:6)
1. KONEČNÝ CÍL JE JEDEN PRO VŠECHNY (9:1–10)
Eccl. 9:1. Správnější je číst tento verš takto: A když jsem o tom všem v srdci přemýšlel, uvědomil jsem si, že spravedliví a moudří a skutky, které konají, jsou všichni v rukou Božích a člověk neví, co je čeká. před ním: láska nebo nenávist. V jakékoli verzi spojuje první věta verše 1 tuto část s předchozí.
Vše, co Kazatel „viděl“ (8:9,10,17), vše, k čemu „obrátil své srdce“ (8:9,16; 9:1), ho přesvědčilo, že lidé nejsou „pány svého osudu“ ; v závislosti, jak se zdá, na době, ve které žijí, a prostě na náhodě, oni a všechny jejich činy nakonec závisí na vůli Boží (zůstávají v Jeho rukou; srovnej s Přísl. 21:1). A člověk není svobodný ve svých citech (v lásce nebo nenávisti), stejně jako neví, zda mu budoucnost přinese lásku nebo nenávist (od druhých), blahobyt nebo katastrofu.
Eccl. 9:2-3. To je úděl všech, říká Kazatel se smutkem – jak vysoce mravných lidí, tak nemravných lidí, jak těch, kteří přinášejí Bohu oběti, tak těch, kteří to nedělají, jak těch, kteří se bojí vzít jméno Boží nadarmo, tak těch, kteří nebojí se toho („ti, kdo přísahají“ a „ti, kdo se bojí přísahy“, mají Toto je význam ve verši 2.)
Fráze „všechno, co se děje pod sluncem“ ve verši 3 implikuje tento společný osud „ctnostného i hříšníka“ (verš 2). To je podle Kazatele špatné, protože lidé nechápou, jak funguje zákon odplaty a předvídají stejný osud pro sebe, jsou v průběhu svého života stále více naplněni zlem a šílenstvím, až nakonec půjdou do mrtví.
Eccl. 9:4-6. Přitom je lepší... pro živého psa než mrtvého lva, hlásá na základě toho, že psi (psi) byli na starověkém Východě považováni za téměř nejopovrženíhodnější zvířata (1 Sam 17,43), zatímco lvi byli uctíváni pro svou sílu a krásu (Přísl. 30:30). Tato alegorie znamená, že je lepší žít v opovržení, než zemřít obklopeni ctí a respektem. Neboť vzpomínka na velké mizí, ale jen živí mají naději, protože jen oni mají vědomí a city. A proto skvělá osoba kdo je v šeolu ve stavu polospánku, je méně cenný než nejmenší z lidí na zemi.
Neexistuje žádná odměna za hrob, říká Kazatel, neboť i toto, stejně jako pocity, dobro nebo zlo, jako vědomí a paměť, je v jeho mysli spojeno pouze s pobytem pod sluncem. Autorovy bezútěšné úvahy o posmrtném životě je třeba vnímat v kontextu kontrastu života s jeho možnostmi radosti a samotnou schopností radovat se (díky „činnosti smyslů“), která je životu vlastní.
Jinými slovy, Kazatel ani tak nepopisoval, co posmrtný život je (jaký je), jako spíše to, co není. A udělal to proto, aby upozornil čtenáře na příležitosti, které spolu se životem ztrácí. Hlavní příležitostí je sloužit Bohu a užívat si jeho darů (Iz. 38:11,18-19). Někteří vykladači vidí rozpor mezi 9:4-6 a 4:2-3 („mrtví jsou šťastnější než živí“).
Ale v podstatě zde není žádný rozpor. Kazatel pouze naznačil, že pro utlačované a trpící (4:1) může být smrt lepší než život. Na druhou stranu naděje a možnost radovat se jsou spojeny pouze se životem. Čili na život a smrt se prostě tu a tam dívá z různých pozic, z různých perspektiv.
Eccl. 9:7-10. Ve světle nejistoty budoucnosti a nepochopitelného střídání radostí a strastí v životě člověka, tváří v tvář jeho nevyhnutelné smrti, po níž už nebude radosti, Kazatel znovu vyzývá čtenáře, aby si užíval života, dokud je dán mu jako dar od Boha (srovnej tyto verše s 2:24-26; 3:12-13,22; 5:18-19).
Zdá se, že zde více než jinde klade důraz na ty aspekty každodenního života, z nichž je třeba se radovat: chléb... víno (srovnej Ž 103,15), krásné šaty. „Světlé“ oděvy (podle jiných překladů – „bílé“) zde snad symbolizují (jako neustálé mazání hlavy olejem) radostnou náladu, blahobyt. A nakonec život s milovanou manželkou (srov. Přísl. 18: 22).
To vše, bytí naléhavá potřeba každý den je také jakýmsi luxusem, který Bůh daruje. (Všimněte si, že ruština, když ve verši 7 v anglických překladech Bible odpovídá „od“.) Člověk by si měl užít vše výše uvedené, zvláště proto, že lidské dny jsou krátké a v tomto smyslu se jim zde říká „marné“. . V 10. verši autor opakuje (srovnej verše 4-6) myšlenku prázdnoty a marnosti po smrti, a vzhledem k tomu vyzývá čtenáře, aby pracoval podle svých sil a schopností, dokud žije pod sluncem.
2. ČLOVĚK NEVÍ, JESTLI USPĚJE PROSTŘEDNICTVÍM SVÉ MOUDROSTÍ (9:11 - 10:11)
Eccl. 9:11-12. Zároveň ho ale povzbuzuje, aby nezapomínal, že úspěch nepřichází vždy k těm, kteří si ho zdánlivě zaslouží: „šikovní“ nemusí nutně vyhrát v závodě a silní („stateční“) ne vždy vyhrají v bitvě, ne vždy je mezi moudrými chléb, ale moudří mají bohatství, stejně jako „kvalifikovaní“ (což znamená „znalí, vzdělaní, zruční“) se ne vždy těší autoritě. A přesto, připomíná Kazatel, nikdo z lidí nezná svůj čas, tedy čas, kdy je nečekaně zasáhne katastrofa a oni se jako ryba zapletou do „zhoubné sítě“ nebo pták do pasti.
Eccl. 9:13-18. Zřejmě důležitým příkladem toho, že moudří nedostanou vždy odměnu, jakou si zaslouží, je případ známý Kazateli, kdy na chudého, ale moudrého muže, který zachránil své město před velkým králem, který ho obléhal, brzy zapomněl. jeho spoluobčany. Těžko říci, zda měl autor na mysli konkrétní historickou událost, nebo zda pointu, kterou vyslovil ve verši 11, ilustroval možnou situací.
Verš 16 je třeba číst v tom smyslu, že navzdory pohrdání moudrostí chudých je moudrost stále dobrá; je to například lepší než síla (myšleno vojenská; srovnej se 7:19 a také s Přísl. 21:22). Chvála moudrosti pokračuje ve verši 17 a ve verši 18 Kazatel, který opět uvádí, že moudrostí lze dosáhnout více než použitím válečných zbraní, poznamenává, že však mnoho dobrých věcí získaných za cenu moudrosti lze zničit. jedním hříšníkem (jinými slovy něčí hříšný, hloupý čin, čin).
ptá se MichailOdpověděl Maxim Balaklitsky, 12.10.2010
Jako každý jiný: zachraňuje je od jejich hříchů.
Bible a lidé chápou odvahu jinak.
Podle Bible odvaha NENÍ lehkomyslnost, tím méně vlastní vůle, sebevědomí a vychloubání. Bůh hanobí takové statečné muže:
zbavuje knížata jejich důstojnosti a svrhává statečné
Běda těm, kdo jsou odvážní k pití vína a silní k přípravě opojného nápoje,
Města budou dobyta a pevnosti dobyty a srdce statečných Moábců bude toho dne jako srdce rodící ženy.
Třetího dne, když onemocněli, oba synové Jákoba, Simeon a Levi, bratři Dininovi, vzali každý svůj meč a směle zaútočili na město a zabili všechno mužské pohlaví;
Jakou odvahu zaútočit na bezbranné? Výslovná satira a odsouzení podlosti a krutosti bratrů.
Abšalóm přikázal svým mladíkům: Hle, jakmile se Amnónovo srdce rozveselí od vína, a já vám řeknu: „Udeřte Amnona“, pak ho zabijte, nebojte se; Jsem to já, kdo ti velí, buď smělý a odvážný.
Absolón provádí lynčování a volá po služebnictvu k odvaze neudělejte jeho spiknutí proti bratrovi legální.
Satan je obrazně nazýván odvážlivcem dvakrát:
Není nikdo tak odvážný, kdo by se odvážil ho rušit; kdo může stát před mou tváří?
Job 41:26 směle se dívá na všechno vysoko; on je králem všech synů pýchy.
Správná odvaha je ochota následovat Boží vůli:
a jaká je země, je tlustá nebo hubená? je na tom strom nebo ne? buď smělý a ber z plodů země. Bylo to zhruba v době, kdy dozrávaly hrozny.
A Bůh žehná takovým lidem skutečnou sebekontrolou:
Iis. Ježíš a všichni lidé schopní války povstali, aby šli do Aje, a Ježíš vybral třicet tisíc statečných a poslal je v noci,
Také Saul odešel do svého domu do Gibeje; a stateční, jejichž srdce se dotkl Bůh, šli s ním.
Bezbožný prchá, když ho nikdo nepronásleduje; ale spravedlivý je smělý jako lev.
Josef pocházel z Arimatie, slavný člen rady, který sám očekával Boží království, odvážil se vstoupit do Piláta a požádal o Ježíšovo tělo.
Vidění Petrovi a Janovi odvaha a když si všimli, že jsou to lidé neučení a prostí, byli překvapeni, mezitím je poznali, že jsou s Ježíšem;
A nyní, Pane, pohleď na jejich hrozby a dej svým služebníkům, aby mluvili tvé slovo se vší smělostí,
Barnabáš ho vzal, přišel k apoštolům a řekl jim, jak cestou viděl Pána a co mu Pán řekl a jak se v Damašku odvážil kázat ve jménu Ježíše.
A zůstal s nimi, vcházel a vycházel v Jeruzalémě a směle kázal ve jménu Pána Ježíše.
Zůstali však [zde] poměrně dlouho a směle jednali v Pánu, který na svědectví slova své milosti činil svýma rukama znamení a zázraky.
Skutky 14:19 Někteří Židé přišli z Antiochie a Ikonia, a když [apoštolové] směle kázali, přesvědčili lid, aby je opustil, a řekli: Neříkají nic pravdy, ale všichni lžou. A probouzevše lid, ukamenovali Pavla a vyvlekli ho z města, protože ho považovali za mrtvého.
Skutky 18:26 V synagoze začal směle mluvit. Když ho Akvila a Priscilla vyslechli, přijali ho a přesněji mu vysvětlili cestu Páně.
Skutky 26:26 Neboť o tom ví král, před nímž směle mluvím. Vůbec nevěřím, že by mu něco z toho bylo skryto; neboť se to nestalo v koutě.
Řím.10:20 A Izajáš směle říká: Ti, kdo mě nehledali, mě našli; Zjevil jsem se těm, kteří se na Mne neptali.
Řím.15:15 ale psal jsem vám, bratři, s určitou smělostí, částečně jako bych vám chtěl připomenout, podle milosti dané mi od Boha
Žádám, že až přijdu, neuchýlím se k té silné smělosti, kterou si myslím, že použiji proti některým, kteří si o nás myslí, že chodíme podle těla.
pro kterého vykonávám vyslanectví ve vězení, abych mohl směle kázat, jak bych měl.
Fil.1:14 A většina z Někteří z bratří v Pánu, povzbuzeni mými pouty, začali kázat slovo Boží s větší smělostí a nebojácností.
Židům 13:6 abychom směle řekli: Hospodin je můj pomocník a nebudu se bát: co mi udělá člověk?
Statečnost není vždy klíčem k vítězství:
A obrátil jsem se a viděl jsem pod sluncem, že závod nevyhrává rychlý, ani statečný vítězí, ani moudrý chléb, ani moudré bohatství, ani přízeň šikovných, ale čas. a šance pro všechny z nich.
V hodinu Božího soudu se budou bát všichni kromě spravedlivých:
a rychlý nebude mít sílu uprchnout a silný neudrží svou sílu a statečný si nezachrání život,
Veliký den Páně je blízko, blízko a velmi spěchá. Hlas dne Páně je již slyšet; Pak i ti nejstatečnější budou hořce plakat!
Kristus byl smělý, PROTOŽE jednal podle Boží vůle:
A když dorazil na druhou stranu do země Gergesin, potkali Ho dva démoni, kteří vyšli z hrobů velmi zuřivě, takže se nikdo neodvážil tudy projít. 29 A hle, volali: Co je ti do nás, Ježíši, Synu Boží? Přišel jsi sem s předstihem, abys nás potrápil. 30 A v dálce od nich se páslo velké stádo vepřů. 31 A démoni se ho zeptali: Když nás vyženeš, pošli nás do stáda vepřů. 32 I řekl jim: Jděte. A oni vyšli a vešli do stáda prasat. A tak se celé stádo prasat řítilo z prudkého svahu do moře a ve vodě zemřelo.
S pozdravem,
Maksim
Přečtěte si více na téma „Výklad Písma“:
synodální překlad (ru)
synodální překlad (ru)
Celá Bible
Kniha Kazatel neboli Kazatel
Kniha Kazatel neboli Kazatel, kapitola 9, verš 11
POSTOJ K NESPRAVEDLNOSTÍ ŽIVOTA >Dělat ze života to nejlepší > 11 Ten shon úsilí a úspěchu v životěkomentáře:
Komentář ke knize
Komentář do sekce
Tato malá kniha se nazývá hebrejsky. Bible "Slovo Koheleta, syna Davidova, krále v Jeruzalémě." Slovo „Koheleth“ (srov. Kaz 1:2 a Kaz 12; Kaz 7:27; Kaz 12:8-10) však není vlastním jménem, ale obecným podstatným jménem a svým způsobem gramatický tvar- ženský. Jeho význam není zcela jasný. Podle nejpravděpodobnějšího vysvětlení označuje profesní povinnost řečníka na schůzi a pochází z hebrejského „kagal“ – setkání. Proto se do řečtiny překládá slovem „Kazatel“ („ekklesia“ - setkání a poté církev). Odtud vysvětlující název v ruském překladu – Kazatel, vypůjčený z Lutherova překladu Bible do Němec. Autor je ztotožňován se Šalomounem, v textu je to nepřímo naznačeno (Kaz 1,16 srov. 1Kr 3,12; 1Kr 5,10-11; 1Kr 10,7 nebo Kaz 2,7-9 srov. 1. Královská 3:13; 1. Královská 10:23). Ale podle všech údajů máme co do činění s technikou charakteristickou pro literaturu té doby: autoři vkládají své myšlenky do úst nejslavnějšímu z izraelských mudrců, jako by tím dávali najevo, že navazují na jeho tradici. Jak jazyk knihy, tak její doktrinální obsah nám nedovolují přiřadit ji k předexilové době. O vlastnictví této knihy jednoho autora se často vedou spory. V současné době ji stále více odmítají rozdělovat a uznávají jednotu významu, stylu a slovní zásoba Ecc. Avšak soudě podle prvního a posledního článku, kde se o „moudrém Kazateli“ mluví ve třetí osobě, vděčíme jeho žákovi, že se tato kniha zachovala pro další generace.
V tomto díle, stejně jako v jiných knihách moudrosti, například kniha. Job nebo Moudrost Ježíšova syna Sirachova, nemluvě o vícedílných Šalamounových Příslovích, myšlení se volně pohybuje, někdy se opakuje, jindy opravuje. Kniha postrádá jakýkoli konkrétní plán. Je to variace na téma marnosti všeho lidského (viz Kaz 1:2 a Kaz 12:8). Kohelet se stejně jako Job intenzivně zamýšlí nad problémem odplaty za dobro a zlo na zemi. Ale pokud kniha Job představuje tragický dialog mezi člověkem a Bohem, pak v knize. Ecc vidíme úvahy rozumného člověka, věřícího ve spravedlnost Boží, dobře čteného v Písmu a zároveň náchylného ke skepsi.
S největší pravděpodobností, princi. napsaný v Palestině ve 3. stol. př. n. l., kdy již židovství mělo určité kontakty s helénismem. Sám Kazatel je palestinský Žid, s největší pravděpodobností ze samotného Jeruzaléma. Píše v pozdní hebrejštině. jazyk prošpikovaný aramejismy. V knize jsou dvě perská slova, což naznačuje, že byla napsána po Zajetí, ale před začátkem 2. století, kdy ji použil syn Sirachův. Potvrzují to paleografická data z doby přibližně 150 před naším letopočtem. úryvky z knihy Ekk, nalezené v kumránských jeskyních. V té době se v Palestině, podřízené Ptolemaiovcům, rozvíjelo humanistické hnutí, ale náboženský vzestup makabejské éry ještě nepřišel.
Kniha Kazatel má přechodnou povahu a je přelomovým bodem v židovském myšlení: mnoho z tradiční jistoty již bylo otřeseno, ale hledající mysl dosud nenašla nové body podpory. Bylo naznačeno, že Kazatel se snažil najít tento druh podpory ve filozofických směrech stoicismu, epikureismu a cynismu, ale nelze to považovat za dostatečně důkladné, protože ve svém smýšlení je autor velmi vzdálen řeckým filozofům. Zdá se, že paralely s takovými díly egyptské poezie, jako je „Dialog trpitele s jeho duší“ a „Píseň harpera“, stejně jako s mezopotamským psaním moudrosti a eposem o Gilgamešovi, jsou oprávněnější. Ke sbližování dochází kolem velmi dávných témat, která se stala společným majetkem východní moudrosti, promyšlenou samotným Kazatelem, jak dosvědčuje jeho žák v Kaz 12:9.
Toto dílo odráží pouze jeden moment ve vývoji židovského náboženského myšlení. Kněz pisatel se již nespokojuje s některými tradičními pojmy a klade si problémy, jejichž dokonalé řešení by mohla přinést pouze NZ nauka.
Samostatně pojatá kniha Ekk - jejíž patos je zaměřen na odhalení pozemských ideálů a hodnot - přináší jen beznaděj. Zahrnuto do obecného kontextu Písma, označuje jeden z nejdůležitějších momentů ve vědomí SZ: přehodnocení důležitosti tohoto světa. Toto je nezbytná fáze vnitřní dialektiky víry. Pokud pro člověka neexistuje nic mimo pozemskou existenci, jeho život je marnost a marnost. Zklamání ze soběstačnosti pozemských statků bylo tragickou předehrou ke zjevení věčnosti dané člověku a připravilo lidi na přijetí evangelijního přikázání o blaženosti chudých v duchu (Lk 6,20).
„Knihy moudrosti“ nebo „moudré“ se nazývají pět knih: Job, Přísloví, Kazatel, Ježíš, syn Sirachův a Moudrost Šalomounova. K nim se připojil Žaltář a Píseň písní, v nichž najdeme stejný myšlenkový směr vyjádřený básnickou formou. Díla tohoto druhu byla rozšířena po celém starověkém Východě. V průběhu staleté historie se v Egyptě objevilo mnoho knih moudrosti. V Mezopotámii byla od sumerské éry sestavována podobenství, báje a básně o utrpení, které nám knihu do jisté míry připomínají. Práce. Tato mezopotámská moudrost si našla cestu do Kanaánu: texty moudrosti v akkadštině byly nalezeny v Ras Shamra. Ahiacharova moudrost, která se objevila v Asýrii a rozšířila se mezi aramejsky mluvící kruhy, byla poté přeložena do několika starověkých jazyků. Tento druh moudrosti je v podstatě mezinárodní a není přísně náboženský. Středem zájmu moudrých je cesta životačlověk, ale jejich metodou není filozofická reflexe, jako u Řeků, ale sbírání plodů životní zkušenosti. Učí umění žít a být na intelektuální úrovni svého prostředí a doby; Učí člověka přizpůsobovat se řádu vesmíru a naznačují, jak dosáhnout štěstí a úspěchu. Ne vždy však jejich rady vedou ke kýženým výsledkům a tato zkušenost slouží jako výchozí bod pesimismu, který prostupuje řadou moudrých děl jak v Egyptě, tak v Mezopotámii.
Taková moudrost vzkvétala mezi Izraelity. Je příznačné, že izraelští mudrci rozpoznali své spojení s moudrostí „synů Východu a Egypta“ a za nejlepší chválu Šalomounovy moudrosti považovali prohlášení o její nadřazenosti nad moudrostí pohanů (1 Královská 4 :29). Mudrci z Arábie a Edomu byli široce známí (Jer 49:7; Bar 3:22-23; Obd 1:8). Job a jeho tři mudrci žili v Edomu. Autor knihy. Tóbit znal Ahiacharovu moudrost a Přísloví 22:17–23:11 připomínají egyptská výroky Amenemope. Některé žalmy jsou připisovány Hémanovi a Ethanovi, kteří byli podle 1. Královské 4:31 kananejskými mudrci. Přísloví obsahují Slova Agura (Přísl. 30:1-14) a Slova Lemuela (Přísl. 31:1-9), kteří oba pocházeli z kmene Massa, který žil v severní Arábii (Gn 25:14 ).
Proto není divu, že první izraelská díla moudrosti v mnoha ohledech souvisejí s díly sousedních národů. Nejstarší části knihy. Přísloví obsahují pouze předpisy lidské moudrosti. Nejdůležitější teologická témata Starý zákon: Zákon, Union-Covenant, Election, Salvation - na tyto knihy se téměř nesahá. Výjimkou je kniha. Ježíš, syn Sirachův a Šalamounova moudrost, napsán mnohem později. Zdá se, že izraelští mudrci nemají žádný zájem o historii a budoucnost svého lidu. Stejně jako jejich východní protějšky se více zabývají osobním osudem člověka, ale uvažují o něm na vyšší úrovni – v osvětlování náboženství Jahveho. Navzdory společnému původu je tedy mezi moudrostí pohanů a Izraele významný rozdíl, který se stupňuje, jak se Zjevení postupně odvíjí.
Protiklad mezi moudrostí a šílenstvím se stává protikladem mezi pravdou a nepravdou, zbožností a bezbožností. Pravá moudrost je bázeň Boží a bázeň Boží je synonymem zbožnosti. Pokud lze východní moudrost definovat jako druh humanismu, pak izraelskou moudrost lze nazvat náboženským humanismem.
Tato náboženská hodnota moudrosti se však neprojevila okamžitě. Obsah heb. Termín „Hochma“ je velmi obtížný. Může to znamenat obratnost pohybu nebo profesionální obratnost, politický talent, vhled, stejně jako mazanost, dovednost a umění magie. Taková lidská moudrost může sloužit dobru i zlu a tato nejednoznačnost do jisté míry vysvětluje negativní soudy některých proroků o moudrých lidech (Iz 5,21; Iz 29,14; Jer 8,9). To také vysvětluje, že v hebr. psaní, téma Boží moudrosti (hebrejský „smích“ je množné číslo použité ve významu superlativy) se objevuje poměrně pozdě, ačkoli původ moudrosti od Boha nebyl nikdy popřen a již v Ugoritu byla moudrost považována za vlastnost velkého boha El. Teprve po zajetí začali tvrdit, že Bůh je moudrý nadpozemskou moudrostí, jejíž účinek člověk vidí ve stvoření, ale která je ve své podstatě nedostupná a „nevyzpytatelná“ (Job 28; Job 38-39; Sir 1:1 -10, Sir 16:24; Sir 39:12; Ve velkém prologu knihy. Přísloví (Přísloví 1-9) Moudrost Boží mluví jako určitá osoba, je Bohu vlastní od věčnosti a jedná s Ním ve stvoření (Kap. Přísloví 8:22-31). Sama Moudrost v Sir 24 dosvědčuje, že přišla z úst Nejvyššího, přebývá v nebi a byla poslána do Izraele od Boha. V Moudrosti 7:22-8:1 je definováno jako vylití slávy Všemohoucího, obrazu Jeho dokonalosti. Moudrost je tedy vlastnictvím Boha a je od něho oddělena a prezentována jako Osoba. Pro starozákonního člověka jsou tyto výrazy zjevně živými poetickými přirovnáními, ale již obsahují tajemství, které připravuje zjevení Nejsvětější Trojice. Stejně jako Logos v Janově evangeliu je tato Moudrost jak v Bohu, tak vně Boha a ve všech těchto textech je odůvodněno jméno „Moudrost Boží“, což ap. Pavel dává Kristu (1 Kor 1,24).
Otázka osudu člověka je mezi mudrci úzce spojena s problémem odplaty. Ve starých částech Přísloví (Přísloví 3:33-35; Přísloví 9:6, Přísloví 9:18) Moudrost, tzn. spravedlnost jistě vede k blahobytu a šílenství, tzn. špatnost vede ke zkáze, protože Bůh má tendenci odměňovat dobré a trestat zlé. Zdá se však, že životní zkušenost často tomuto názoru odporuje. Jak vysvětlit katastrofy, které postihnou spravedlivé? Kniha je věnována tomuto problému. Práce. Stejné otázky, i když v trochu jiném aspektu, znepokojují Kazatele. Syn Sirachův se obecně drží tradičních názorů a chválí štěstí moudrých (Sir 14:21-15:10), ale pronásleduje ho myšlenka na smrt. Ví, že na tom všechno závisí poslední hodina: „Pro Hospodina je snadné odměnit člověka podle jeho skutků v den smrti“ (Sir 11,26, srov. Sir 1,13; Sir 7,36; Sir 28,6; Sir 41,12) . Vágně předjímá odhalení konečného osudu člověka. Brzy po něm již prorok Daniel (Dan 12,2) jasně vyjadřuje víru v odměnu po smrti, spojenou s vírou ve vzkříšení mrtvých, neboť Žid. myšlení si nedokáže představit život ducha odděleného od těla. Paralelní a zároveň rozvinutější učení se objevuje v alexandrijském judaismu. Platónovo učení o nesmrtelnosti duše pomohlo hebr. myšlenky, aby si uvědomili, že „Bůh stvořil člověka pro neporušitelnost“ (Mdr 2:23) a po smrti spravedliví okusí věčnou blaženost od Boha a bezbožní obdrží svůj zasloužený trest (Mdr 3:1-12).
Za původní formu psaní moudrých lze považovat mašal (v ruském překladu - podobenství). Toto je množné číslo názvu knihy, kterou nazýváme kniha. Přísloví. Mashal je krátké, expresivní rčení, blízko lidová moudrost zachováno v příslovích. Starověké sbírky podobenství obsahují jen taková krátká úsloví, ale postupem času se mašál vyvíjí a dosahuje velikosti malého podobenství nebo alegorického vyprávění. Tento vývoj je jasně vyjádřen v dalších částech a zejména v prologu knihy. Přísloví (Přísloví 1-9), zrychluje v následujících knihách moudrých: kniha. Job a Moudrost Šalomouna jsou hlavní literární díla.
Původní původ moudrosti je třeba hledat v životě rodiny nebo klanu. Pozorování přírody nebo lidí, nashromážděné z generace na generaci, byly vyjádřeny v úslovích, v lidových úslovích, v příslovích, která měla mravní charakter a sloužila jako pravidla chování. Podobný je původ prvních formulací zvykového práva, které se někdy blíží nejen obsahem, ale i formou moudrým výrokům. Tato tradice lidové moudrosti nadále existovala souběžně se vznikem písemných sbírek moudrosti. Za svůj vznik vděčí např. podobenstvím v 1. Samuelově 24:14; 1. Královská 20:11, bajka v Soudcích 9:8-15, bajka ve 2. Královské 14:9. Z tohoto dědictví čerpali i proroci (např. Iz 28,24-28; Jer 17,5-11).
K ústnímu předávání jsou určeny stručné výroky, vtisknuté do paměti. Otec nebo matka je učí svého syna doma (Přísl. 1:8; Přísl. 4:1; Přísl. 31:1; Sir 3:1) a pak je moudří dále učí ve svých školách ( Sir 41,23 srov. Přísloví 7,1 a násl.; Postupem času se moudrost stává výsadou vzdělané třídy: moudří a zákoníci se v Jeremjášovi 8:8–9 objevují vedle sebe. Syn Siracha Sir 38:24-39:11 chválí profesi písaře, která mu dává příležitost získat moudrost na rozdíl od ručních řemesel. Písaři se stali královskými úředníky a učení moudrosti se nejprve pěstovalo u dvora. Totéž se stalo v jiných centrech východní moudrosti, v Egyptě a Mezopotámii. Jednu ze Šalomounových sbírek přísloví sestavili „muži Ezechiáše, krále judského“, Přísloví 25:1. Tito mudrci starodávná rčení nejen sbírali, ale také sami psali. Za spisy moudrých lze považovat i dvě díla, s největší pravděpodobností na dvoře Šalamounově složená – dějiny Josefa a dějiny následnictví trůnu Davidova.
Tím se kruhy moudrých výrazně liší od prostředí, ve kterém se kněžské a prorocké spisy objevovaly. Jeremjáš 18:18 uvádí tři různé třídy – kněží, mudrce a proroky. Moudří se o kult nijak zvlášť nezajímají, zdá se, že se nestarají o neštěstí svého lidu a nezajímá je velká naděje, která je živí. V éře Zajetí se však tyto tři proudy spojují. V prologu Přísloví zazní tón prorockého kázání, v knize. Sir (Sir 44-49) a Prem (Wis 10-19) obsahují mnoho úvah o Posvátné historii; syn Sirachův ctí kněžství, je horlivý pro kult a dokonce ztotožňuje moudrost a zákon (Sir 24:23-34): před námi je již spojení písaře (nebo moudrého) s učitelem zákona, které lze vidět v hebrejštině. prostředí doby evangelia.
Takhle to končí dlouhá cesta, kterou zahájil Šalamoun ve SZ. Veškeré učení moudrých, postupně vyučované vyvoleným lidem, připravilo mysl na přijetí nového zjevení – zjevení vtělené moudrosti, která je „větší než Šalomoun“ (Matouš 12:42).
Skrýt
Komentář k aktuální pasáži
Komentář ke knize
Komentář do sekce
9 Když se Kazatel blíže podívá na osud spravedlivých, nachází nový důkaz marnivosti lidský život a potřeba spokojit se s několika radostmi, které jsou lidem k dispozici.
9:11-12 Ale při pohledu na život radostnýma očima by člověk neměl ani na minutu zapomenout na svou závislost na čase a náhodě; musí se připravit na každou eventualitu, protože se obvykle stává, že vnější úspěch neodpovídá vnitřní důstojnosti člověka. Kvůli naprosté nejistotě budoucnosti není člověk schopen pro něj smutné kombinaci okolností zabránit.
Kniha Kazatel, jak je vidět od jejího začátku, obsahuje slova Kazatele, syna Davidova, krále v Jeruzalémě. Protože králem byl pouze jeden syn Davidův, totiž Šalomoun, je zřejmé, že tento poslední se zde nazývá Kazatel. Ve všech dobách židovské historie byl Šalomoun považován za největšího mudrce a jako tvůrce mnoha poučných podobenství za učitele lidu. S touto postavou se objevuje v naší knize. „Sám byl moudrý a učil lidi znalostem,“ poznamenává pisatel knihy Kaz 12:9. Podle tohoto rysu dostal Šalomoun hebrejské jméno Kohelet. Pochází z kořene kahal, což ve slovesném tvaru znamená: svolat, shromáždit (= řecky ἐκκαλέω) srov. Lev 8:3; Čísla 1:18; Dt 4:10 atd., ve formě jména podstatného jména (jako řecké ἐκκλησία řecký); shromáždění obecně, náboženské setkání zvláště, kupř. Numeri 10:7; Žalm 21:23; Žalm 34:18; Nehemiáš 5:7 atd. Odtud hebr. koheleth, jako v řečtině. ἐκκλησαιστής znamená: svolavatel schůze, řečník na schůzi, církevní řečník, kazatel. Toto jméno pro Šalomouna mohlo mít soukromý důvod pro velmi významnou skutečnost popsanou v 1 král 8(srov. 2 odst. 5-6), když Šalomoun při svěcení svého chrámu, poté, co svolal (jakhel) Izraelce, pronesl svou nejpodivuhodnější modlitbu za seslání Božího milosrdenství všem, kteří přišli do chrámu, jak židovskému lidu, tak cizincům, poté požehnal shromáždění (kehal), oslovil ho proslovem, v němž se modlil k Bohu, aby vedl srdce lidu k zachování stanov a dodržování přikázání. Zde se tímto způsobem ve vizuální, hmatové podobě objevil Šalomoun tím, čím byl pro svůj lid ve všech následujících dobách, tedy kohelet, kazatel. Ženská forma euro jméno označuje buď implikované podstatné jméno chokma (moudrost), nebo pravděpodobněji oficiální Šalomounovu misi, jako učitel lidí, protože jména označující úřad často nabyla mezi Židy ženské podoby. Pravděpodobně takto vytvořené symbolické jméno Šalomouna - Kohelet - (Kazatel) dalo název samotné knize.
Celý obsah knihy Kazatel slouží jako odpověď na otázku: co je štěstí na zemi, je úplné, dokonalé štěstí možné pro člověka ( Ecc 1:3; Kaz 3:9; Kaz 5:15; Kaz 6:11)? Na tuto otázku Kazatel dává nejdůraznější zápornou odpověď. Ithron – to je to, co nazývá dokonalé štěstí – na rozdíl od dočasných a pomíjivých radostí – je pro lidi nemožné. Nic na světě a v životě člověka nemůže poskytnout takové štěstí. Všechno je tedy marné, všechno je bezvýznamné, všechno je zbytečné. Marnost nad marnostmi, všechno je marnost. To je závěr, ke kterému Kazatel dospěl dlouhým a obtížným hledáním a který vyjadřuje stejně rozhodně jak na začátku, tak na konci knihy ( Ecc 1:2; Kaz 12:8). Proč je ale absolutní štěstí nedosažitelné, proč se vše v tomto smyslu ukazuje jako zbytečné a marné? Důvodem je, že vše na světě podléhá neměnným a zároveň jednotným zákonům a v důsledku toho se neustále otáčí, nepřináší nic nového, nic, co by i v budoucnu mohlo zajistit dosažení Ithronu ( Kaz 1:4-11). Pohyb není vpřed, ale kolem, neprogresivní oběh je pozorován nejen ve vnější přírodě, ale také v lidském životě, kde psychické jevy střídají se stejnou posloupností jako přírodní jevy, stejně málo závisí na vůli člověka, kde je také čas na všechno ( Kaz 3:1-8). Tato nevyhnutelnost přirozeného běhu věcí, bezmoc lidské vůle změnit svůj směr, podrobit si jej, činí štěstí dostupné člověku křehkým, nestálým, nahodilým a pomíjivým. Člověk nemůže ani na minutu zaručit, že ho štěstí nezradí. Samozřejmě, že takové štěstí není Ithron. Když pak Kazatel zkoumá konkrétní případy ze svého vlastního života i ze života lidí, stává se ještě více přesvědčeným, že nic nemůže poskytnout člověku skutečné štěstí. Moudrost? Ale přináší lidem muka, odhaluje ve světě i v člověku ošklivost a bezvýznamnost, skrývá se za viditelnou krásou a účelností, rodí v člověku těžké vědomí omezenosti jeho mysli a nepochopitelnosti všeho, co existuje ( Kaz 1:13-18). Bezstarostná zábava, užívání si nejrůznějších radovánek a zábavy? Ale zanechává to v duši člověka bolestný pocit prázdnoty a bezvýznamnosti ( Kaz 2:1-2). Radost z práce, pestré aktivity? Ale vytrácejí se z vědomí bezvýznamnosti a nahodilosti výsledků práce ( Kaz 2:3-11). To druhé nezávisí ani tak na člověku samotném, jeho talentu a energii, ale na čase a náhodě ( Kaz 9:11). Dobré jídlo a pití nezávisí na člověku ( Kaz 2:24). Bohatství? Ale to ve skutečnosti nepatří k člověku, ale k životu. Po smrti majitele přechází na dědice, který se může ukázat jako hloupý a dědictví zneužít ( Kaz 2:18-19). A během svého života se bohatí často cítí osamělí, sužováni závistí, spory a chamtivostí ( Kaz 4:4-8; Kaz 6:1-6) nebo náhle ztratit bohatství ( Kaz 5:10-16). Nad všemi těmito lidskými smutky a peripetiemi však vládne největší zlo – smrt, která stejně zasáhne moudré i pošetilé ( Kaz 2:14-16), a spravedliví a bezbožní ( Kaz 9:1-3), čímž ničí jakýkoli rozdíl mezi lidmi a činí jejich štěstí iluzorním. A to, co následuje po smrti, stavu v šeolu, je život bez poznání, reflexe, bez lásky, naděje a nenávisti, život ve srovnání s nímž je dobrá i smutná pozemská existence, protože živý pes je lepší než mrtvý lev ( Kaz 9:4-6,10). Kde vládne smrt, nemůže být trvalé štěstí. Co z toho ale vyplývá? Měl by člověk dospět k ponuré sklíčenosti, k vědomému znechucení životem, který tak nemilosrdně drtí všechny sny o štěstí? Ne. Tam, kde měl zřejmě jako beznadějná mlha viset extrémní pesimismus, viděl Kazatel živou naději na možnost nějakého štěstí, víru v nějakou hodnotu života. Ithron - dokonalé štěstí pro Kazatele stále zůstávalo nedosažitelné, ale našel v životě srovnatelné dobro, relativní štěstí, něco, o čem můžeme s jistotou říci, že je něco lepšího. Místo nedosažitelného Itronu je možné pro člověka Toba. Co je to za Tob? Abychom pochopili a mohli dosáhnout tohoto Toba, k tomu je nutné podívat se na svět a lidský život ze zcela nového úhlu pohledu, z náboženského hlediska, je nutné nahradit světové vědomí vědomím Boha , živé vědomí Božské síly působící ve světě. Vše na světě podléhá známým neměnným zákonům, ale tyto zákony nejsou ničím jiným než vyjádřením Boží vůle. Člověk není závislý na slepém osudu, ale na Boží prozřetelnosti. Vše je z ruky Boží. Bez ní člověk nemůže ani jíst a pít ( Kaz 2:24-26). Člověk není schopen se s Bohem hádat ( Kaz 6:10), změnit to, co Bůh dělá ( Kaz 3:14; St Kaz 7:13). Nezná cesty Boží ( Kaz 3:16-17), nezná budoucnost ani cíle přítomnosti ( Kaz 3:11; Kaz 11:5; Kaz 7:14). Ale i když jsou cesty Boží nepochopitelné, pak v žádném případě nemohou být nespravedlivé. Bůh odmění každého podle jeho pouští, odmění ty, kdo se ho bojí, a potrestá bezbožné ( Kaz 8:12-13). Jakmile se člověk začne dívat na svět z náboženského hlediska, jeho nálada se radikálně změní. Přesvědčen, že osud člověka je v rukou Božích ( Kaz 9:1), nechává za sebou všechny neklidné starosti a ustrašená očekávání budoucnosti, veškeré podráždění, smutek a mrzutost ( Kaz 5:16), který nikam nevede, kazí přítomnost, otravuje všechny radosti a vidí nejjistější prostředky k zajištění budoucnosti v nabývání Božího milosrdenství skrze upřímnou modlitbu, uctivé vykonávání rituálů, dodržování přikázání a slibů ( Kaz 4:17-5:4). Klidný pro budoucnost, klidně si užívá radosti, které mu Bůh posílá ( Kaz 7:14). Jí svůj chléb s radostí, pije své víno s radostí, obojí považuje za Boží dar ( Kaz 9:7; Kaz 3:13). Užívá si života se svou ženou, kterou mu Bůh dal na všechny marné dny pod sluncem ( Kaz 9:9). Jeho oděv je vždy lehký a olej na jeho hlavě nestéká ( Kaz 9:8). Světlo je mu sladké a slunce je mu příjemné ( Kaz 11:7). Pokud mu Bůh sešle neštěstí, myslí si ( Kaz 7:14) a smiřuje se s ním, plně přesvědčen o účelnosti a spravedlnosti Boží Prozřetelnosti, ve výchovné a očistné síle utrpení. Vědět, že když je tvář smutná, srdce je potěšeno ( Kaz 7:3), záměrně hledá to, co vzbuzuje smutek. Dává přednost dni smrti před dnem narození, dům smutku před domem hodů, nářek před smíchem, kárání moudrých před písněmi bláznů ( Kaz 7:1-6). Ve svém přístupu k lidem je prodchnut pocitem jemnosti, blahosklonnosti a dobré vůle. Hledá morální jednotu s lidmi, protože ví, že dva jsou lepší než jeden ( Kaz 4:9-10). V přesvědčení, že jeho osud závisí i na osudu jiných lidí, přispívá všemi možnými způsoby k jejich blahu, štědře rozdává svůj majetek ( Kaz 11:1-2).
Tento stav mysli, kdy člověk, který se zcela odevzdal Božské Prozřetelnosti, si klidně užívá života, klidně a bezpečně snáší všechny zkoušky, které mu byly seslány, je pro něj, jeho Toba, jediným možným štěstím. Ale toto štěstí není úplné, nemůže plně uspokojit touhu po věčném štěstí vloženou do člověka ( Kaz 3:10-11). Itron je nedosažitelný. Všechno je marnost a trápení ducha. To je výsledek, ke kterému Kazatel dospěl. S jeho učením o šeolu, s jeho nejasnou představou o Božím soudu, s naprostou neznalostí vzkříšení mrtvých nemohl Kazatel dojít k jinému závěru. Hledal dokonalé štěstí „pod sluncem“, tedy v mezích pozemské existence, ale nemohlo tam být.
Kniha Kazatel ve svém nápisu ( Ecc 1:1) je adoptován Šalomounem. Nápis knihy sám o sobě však otázku jejího pisatele definitivně a bezpodmínečně nevyřeší. V dávných dobách bylo zvykem reprodukovat myšlenky a pocity báječného historické postavy v hovorové nebo poetické podobě. Bylo to tak nějak literární nástroj, zvláštní literární forma, v níž autor, dbající o identitu ducha, a nikoli o identitu litery, převzal z historie pouze obecnou myšlenku, podrobil ji samostatnému vývoji. Příklad takového jedinečného podání prorockých řečí lze nalézt v knihách králů a kronik. Některé rysy knihy Kazatel nás přesvědčují, že v ní máme co do činění s podobným literárním prostředkem. Za prvé, jazyk knihy nade vší pochybnost ukazuje, že se objevil po babylonském zajetí, kdy hebrejština ztratila svou čistotu a získala výrazné aramejské zabarvení. Kniha Kazatel je plná aramaismů, ještě více než knihy Ezdráše a Nehemjáše a další poexilní díla, obsahuje mnoho abstraktních a filozofických výrazů a dokonce má něco společného s talmudským použitím (viz rysy jazyka v Keil, Bibl. básník. Kniha Kazatel. s. 156-157. Jeden badatel má pravdu, když řekl, že kdyby Šalomoun napsal knihu Kazatel, neexistovaly by žádné dějiny hebrejštiny. V každém případě by pak pro Šalomouna bylo nemožné asimilovat knihu Přísloví. A v samotném obsahu knihy najdeme mnoho známek jejího pozdějšího vzniku. Kazatel o sobě říká: Byl jsem králem nad Izraelem v Jeruzalémě (Kaz 1:12). Sám Solomon zde nemohl použít minulý čas, protože zůstal králem až do konce svého života. Takhle by o něm mohl říct člověk, který žil po něm. Totéž je třeba říci o výrazu: Povýšil jsem se a získal moudrost více než všichni, kteří byli přede mnou nad Jeruzalémem. (Kaz 1:16). Před Šalomounem byl v Jeruzalémě králem pouze jeden David, a proto za Šalomounova života nebylo možné mluvit o všech bývalí králové v Jeruzalémě. Podle Ecc 2:3,9 zdá se, že Šalamoun se z ideálních důvodů oddával smyslovým požitkům kvůli filozofickým experimentům. Historický Šalomoun to o sobě nemohl říci. Když už jsme u náboženských nedostatků moderní společnost, naše kniha úplně mlčí o modloslužbě, která byla tak rozšířená za časů králů, ale všímá si farizeů, bezduchého provádění rituálů ( Kaz 4:17; Kaz 5:1-19), o kterém často mluví prorok Malachiáš. Varování před sestavováním a čtením mnoha knih bylo v Šalomounově době také nejasné ( Kaz 12:12). Samotný obsah knihy, stížnosti na marnost všeho, celkový pocit nespokojenosti, nabádání, abychom nepropadali chmurné sklíčenosti, spokojili se v životě s málem - se moc nehodí do slavné a zářivé éry Šalamouna, kdy židovský lid prožíval čas svého mládí, plný síly a naděje, hrdý na své úspěchy, který ještě nepoznal zklamání. To bylo pravděpodobně způsobeno všeobecnou nespokojeností s obdobím po zajetí, celkovou únavou v neustálém boji s těžkými politickými a socioekonomickými životními podmínkami. Neříkej mi, proč byly staré časy lepší než ty dnešní, poučuje Kazatel. V žádné jiné době se to neříkalo tak často jako po zajetí. To vše nás vede k tomu, abychom připustili, že knihu Kazatel nenapsal Šalomoun, ale člověk, který žil v době po exilu. M. Philaret již přiznal jisté pochybnosti o její příslušnosti k Solomonovi. "Bohužel," napsal, " Šalomounovo obrácení není tak jisté jako jeho omyl. Kniha Kazatel je zřejmě pomníkem jeho pokání» ( Sakra. církevně-biblický příběhy. Ed. 9. str. 230, 231).
Jak je patrné z obsahu knihy a z historických okolností jejího vzniku, cílem, který si její pisatel vytyčil, bylo utěšit své současníky, kteří upadali do beznaděje, na jedné straně objasněním marnosti a pomíjivosti všeho. pozemské, na druhé straně naznačující nápravu existujících obtížných podmínek k vytvoření více či méně snesitelné existence. To znamená žít, pracovat, užívat si všech dostupných radostí, každou minutu takříkajíc pociťovat závislost na Božské prozřetelnosti a čerpat z ní zdroj mravní odvahy a klid v duši. Tento účel knihy, stejně jako veškerý její obsah, který je zcela v souladu se zjeveným starozákonním učením, nedává důvod pochybovat o kanonické důstojnosti knihy. Pokud někteří staří rabíni a po nich křesťanští spisovatelé (například Justin, Irenej, Klement Alexandrijský, Origenes) o knize Kazatel zcela mlčí a pochybují o kanonické důstojnosti knihy, vysvětluje se to tím, že některé pasáže, které je sváděly, převzali a vyložili fragmentárně, bez souvislosti s obecným obsahem knihy, a jak výsledek našel v nich známky epikureismu, fatalismu a pesimismu. Nic takového se v knize neobjevuje, pokud je správně pochopena.
Viz Porozumění Bibli.
Třetí oddíl starozákonních posvátných knih tvoří „naučné“ knihy řecko-slovanské bible, z nichž pět – Job, Žalmy, Přísloví, Kazatel a Píseň písní jsou uznávány jako kanonické a dvě – Moudrost Šalomounova a moudrost Ježíšova syna Sirachova Moderní uspořádání učebních knih v řecko-slovanské bibli se poněkud liší od toho starověkého. Právě v Codexu Sinaiticus jsou uspořádány do této podoby: Žalmy, Přísloví, Kazatel, Píseň písní, Moudrost Šalomounova, Sirach, Job; ve vatikánském seznamu pro knihu. Píseň písní následuje za Jobem a poté za Moudrost Šalomouna a Sirachy. nekanonický. Naproti tomu v hebrejské Bibli se poslední dvě, stejně jako všechny nekanonické, vůbec nevyskytují, prvních pět nenese název „vzdělávací“, netvoří zvláštní oddíl, ale spolu s knihami: Rút, Pláč Jeremiášův, Ester, Daniel, Ezra, Nehemiáš, první a druhý Letopis, jsou řazeny mezi tzv. „ketubim“, „hagiografy“, – „posvátné spisy“. Název „ketubim“, který se stal technickým označením třetí části Písma mezi talmudskými rabíny, byl ve starověku nahrazen jinými, které naznačovaly učební povahu děl v něm obsažených. Moderní učebnice Josepha Flavia, kromě Joba, jsou tedy známé pod názvem „ další knihy obsahující chvalozpěvy na Boha a pravidla života pro lidi"(Proti Appionu I, 4); Filón je nazývá „chvalozpěvy a jinými knihami, jimiž se organizují a zdokonalují vědění a zbožnost“ (O kontemplativním životě), a autor 2. knihy Makabejské – „ τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων " - "knihy Davidovy a listy královské o obětech" (2:13). Jméno „τὰ του̃ Δαυιδ“ je shodné s evangelijním názvem učebnic žalmů“ („hodí se, aby všichni, kdo jsou zapsáni v Mojžíšově zákoně a prorocích a žalmech o mně, zemřeli“; Lukáš 24:44), a toto poslední se podle Gephernika také odehrálo mezi rabíny. Mezi otci a učiteli církve, kteří podle překladu LXX oddělují učebnice do zvláštního oddílu, také nenesou moderní jméno a jsou známé pod názvem „poetické“. Tak jim říkají Cyril Jeruzalémský(čtvrté samohláskové slovo), Řehoř teolog(Σύταγμα. Ράκκη, IV, str. 363), Amphilochius z Ikonia(Tamtéž str. 365), Epiphanius Kypru a Jana z Damašku ( Přesné vyjádření pravoslavné víry. IV, 17). Nicméně již Leontius Byzantský(VI. století) je nazývá „vzdělávací“ – „παραινετικά“ (De Sextis, actio II. Migne. T. 86, str. 1204).
Vzhledem k didaktice všeho Písmo svaté skutečnost, že jen některé knihy mají název „naučné“, svědčí o tom, že byly napsány se zvláštním účelem učit, osvětlit, ukázat, jak se má o známém předmětu přemýšlet, jak mu má být chápáno. Tento cíl, je-li aplikován na náboženské a mravní pravdy, je ve skutečnosti sledován vzdělávacími knihami. Jejich pohled, základní úhel pohledu na nauku o víře a zbožnosti, je stejný jako v zákoně; jeho zvláštnost spočívá v touze přiblížit zjevenou pravdu chápání člověka, přivést jej pomocí různých úvah k vědomí, že by měla být podána právě takto a ne jinak Díky tomu navrženo v zákon ve formě přikázání a zákazů, objevuje se živý ve vzdělávacích knihách přesvědčením toho, komu byl dán, kdo o něm přemýšlel a přemýšlel o něm, je vyjádřen jako pravda, nejen proto, že je zjeven v zákoně jako pravda, ale také proto, že se zcela shoduje s myšlenkou člověka, stala se již jakoby jeho vlastním majetkem, jeho vlastní myšlenkou . Tím, že vzdělávací knihy přibližují zjevené pravdy lidskému chápání, skutečně „zlepšují vědomí a zbožnost“. A pokud jde o příklady takového osvětlení, ty jsou v knize primárně pozorovány. Práce. Její hlavní pozici, otázku vztahu Boží pravdy k pravdě lidské, autor vykládá z hlediska její přijatelnosti pro lidské vědomí. Zpočátku pochybuje o Boží spravedlnosti, ale v důsledku rozhovorů Job zjistí, že věří v neúprosnost božské pravdy. Objektivní pozice: „Bůh je spravedlivý“ je povýšen na úroveň osobní subjektivní víry. Kniha se vyznačuje podobnou postavou. Kazatel. Jeho účelem je vštípit v člověku bázeň Boží ( Job 12:13), abych vás povzbudil k dodržování Božích přikázání. Prostředkem k tomu je na jedné straně vysvětlení postoje, že vše, co člověka odvádí od Boha, vede k Jeho zapomnění – různá každodenní požehnání nepředstavují pro člověka pravé štěstí, a proto by si je neměl dopřávat. a na druhé straně - odhalení té pravdy, že dodržování přikázání mu přináší skutečný užitek, protože vede k blaženosti dané pro dobrý život po smrti - tento věčný užitek. Stejně tak kniha. Podobenství obsahuje úvahy o principech zjeveného náboženství, práva a teokracie a jejich vlivu na formování duševního, mravního a občanského života Izraele. Výsledkem této úvahy je názor, že pouze bázeň před Pánem a poznání Svatého tvoří pravou moudrost, uklidňující mysl a srdce. A protože výrazem tohoto druhu moudrosti jsou různá pravidla náboženské a mravní činnosti, vycházejí z přesvědčení, že zjevená pravda souhlasí s požadavky lidského ducha.
Naučné knihy odhalující zjevenou pravdu ze strany jejího souhlasu s lidským chápáním jsou ukazateli duchovního rozvoje židovského národa pod vedením zákona. V osobě svých nejlepších představitelů byl ve vztahu ke zjeveným pravdám nejen pasivní bytostí, ale více či méně o nich přemýšlel, asimiloval je, tedy uvedl je do souladu se svým vnitřním přesvědčením a přesvědčením. Ponořil své srdce a mysl do říše zjevení, buď předložil předměty svého rozjímání k vyučování, k rozvoji náboženského poznání a podpoře čistoty morálky vyžadované zákonem, jak vidíme v knize. Job, Kazatel, Přísloví a některé žalmy (78, 104, 105 atd.), nebo poznamenané, vyjadřovaly dojem, který tato kontemplace vyvolala v jeho srdci, v lyrické formě náboženských citů a srdečných úvah (žalmy). Ovoce božsky osvícené úvahy o Božím zjevení dané židovskému národu v zákoně, vzdělávací knihy jsou převážně subjektivní povahy, na rozdíl od objektivního podání pravd víry a zbožnosti v zákoně a objektivního popisu života. židovského národa v historických knihách. Dalším rozdílem mezi knihami pro učitele je jejich poetická forma charakteristický rys- paralelismus, definovaný badateli židovské poezie jako vztah jednoho verše k druhému. Je to druh myšlenkového rýmu, symetrie myšlenky, obvykle vyjádřené dvakrát nebo někdy třikrát denně. různé termíny, někdy synonymní, někdy opačné. V souladu s různými vztahy mezi verši může být paralelismus synonymní, starožitný, syntetický a rým. První typ paralelismu nastává, když si paralelní termíny odpovídají a vyjadřují stejný význam ekvivalentními termíny. Příklady takového paralelismu jsou PS 113- "Když Izrael vyšel z Egypta, domu Jákoba (zprostřed) cizího lidu, Juda se stala Jeho svatyní, Izrael Jeho vlastnictvím. Moře to vidělo a běželo, Jordán se obrátil zpět, hory poskakovaly jako ovce a kopce jako jehňata." Antický paralelismus spočívá ve vzájemné korespondenci dvou členů prostřednictvím opozice výrazů nebo pocitů. "Výtky milence jsou upřímné a polibky nenávistníka jsou klamné." Dobře živená duše šlape po plástech, ale hladové duši je všechno hořké sladké“ ( Přísloví 27:6-7). „Někteří na vozech, jiní na koních, ale chválíme se ve jménu Hospodina, našeho Boha. Zakolísali a spadli, ale my jsme vstali a stáli rovně“ ( Ža 19:8-9). Paralelismus je syntetický, když spočívá pouze v podobnosti konstrukce nebo míry: slova neodpovídají slovům a členy fráze členům fráze, jako ekvivalentní nebo protikladné ve významu, ale fráze a forma jsou totožné; předmět odpovídá předmětu, sloveso odpovídá slovesu, přídavné jméno odpovídá přídavnému jménu a metr je stejný. „Zákon Páně je dokonalý, posiluje duši; Zjevení Páně je věrné, činí moudré prosté; přikázání Páně jsou spravedlivá a obveselují srdce; bázeň před Hospodinem je čistá a osvěcuje oči“ ( Ps 18). Paralelismus je nakonec někdy jednoduše zdánlivý a spočívá pouze v určité analogii konstrukce nebo v rozvoji myšlení ve dvou verších. V těchto případech je to čistě rýmické a hodí se k nekonečným kombinacím. Každý termín paralelismu představuje v hebrejské poezii verš, který se skládá z kombinace jamb a trochejů a nejběžnějším veršem Židů je heptasyllabický neboli sedm slabik. S básněmi tohoto typu byly napsány knihy. Práce ( Job 3:1-42:6), celou knihu Přísloví a většinu žalmů. Vyskytují se zde i verše o čtyřech, pěti, šesti a devíti slabikách, někdy se střídají s verši různé velikosti. Každý verš je zase součástí sloky, jejíž podstatnou vlastností je, že obsahuje jedinou neboli hlavní myšlenku, jejíž úplné odhalení je dáno souhrnem jejích jednotlivých veršů. V některých případech se však v jedné sloce spojí buď dvě různé myšlenky, nebo se stejná myšlenka rozvine a pokračuje za touto hranicí.
9:1
Obrátil jsem své srdce k tomu všemu, abych studoval, že spravedliví a moudří a jejich skutky jsou v rukou Božích,
Šalomoun, když analyzoval schopnost člověka konat spravedlivé skutky, dospěl k závěru, že člověk sám bez Božího vedení nemůže ani žít moudře, ani konat dobré skutky před Bohem. Spravedliví a moudří jsou se svými skutky v rukou Boha, protože jsou „prodloužením“ Jeho ruky: konají Jeho vůli na Zemi, konají dobro, a proto se o ně Bůh zvláště stará.
A pokud někdo ve svém životě koná dobro, aniž by o Božím vedení nic nevěděl, pak to jednoduše znamená, že Boží zákon je napsán v jeho srdci: bez zásahu Boží ruky nemůže nikdo z lidí konat dobro. Proč?
a ten člověk nezná lásku ani nenávist ve všem, co je před ním.
Člověk sám někdy ani nedokáže rozeznat lásku od nenávisti, stejně jako jeho pravá ruka od levé. Myslí si, že miluje, dělá, jak se mu zdá, dobře. Ale ve skutečnosti se ukazuje, že nenávidí. Například trestání neposlušného syna tyčí - nenávist k synovi? Nebo láska?
Člověk sám to nepochopí, dokud ho Bůh neosvítí svými pokyny:
Kdo šetří svou hůl, nenávidí svého syna; a kdo miluje, trestá ho od dětství.(Přísl. 13:25)
9:2
Jedno je pro všechno a pro všechny: jeden úděl pro spravedlivé i bezbožné, dobré i [zlé], čisté i nečisté, ty, kdo přinášejí oběti, i ty, kteří je nekonají; jak ctnostný, tak hříšník; jak ten, kdo přísahá, tak ten, kdo se přísahy bojí.
Tento text jasně ukazuje, že v tomto věku nemají bohabojní spravedliví žádnou výhodu oproti zjevným ničemům: oba jsou stejně náchylní k vlivu smrti. Díky tomu se ďáblovi podařilo přesvědčit téměř celý svět, že nemá smysl žít bohabojně a snažit se plnit Boží přikázání, pokud mají všichni stejný cíl:
9:3
Právě to je špatné na všem, co se děje pod sluncem, že pro každého je jeden osud a srdce lidských synů je plné zla a v jejich srdcích, v jejich životech je šílenství; a potom [jdou] k mrtvým.
Je to právě proto, že konec v tomto věku je pro všechny stejný – mnozí volí život v naprosté izolaci od Božích principů – život „vlků“ ve stádech „ovcí“: jak uspokojivý, tak snadný, a můžete s ním „brečet“. utrpení „ovcí“ nevěnovat pozornost, pomalu je ničit jednu po druhé, aniž by se museli starat o hledání důvodu, jako v Krylovově bajce: „Je to tvoje chyba, že chci jíst.
Proto je pro spravedlivé život v tomto nespravedlivém věku jako zkušební pole. Pouze pochopení smyslu svého života v tomto století za účelem získání Božího spravedlivého století v budoucnosti pomáhá důstojně obstát v tomto poli zkoušek víry.
9:4
Kdo je mezi živými, má stále naději, protože živý pes je na tom lépe než mrtvý lev.
Živý pes může ve svém životě ještě něco napravit, ale mrtvý lev, ač král zvířat, v sobě nic necítí ani nenapravuje.
Stejně tak živý člověk má oproti zemřelému výhodu v tom, že má ještě nějaký smysl života a naději, že něco ve svém životě nebo v sobě zlepší k lepšímu.
9:5
Živí vědí, že zemřou, ale mrtví nevědí nic,
Tento verš vyvrací všechny spekulace, že mrtví údajně pokračují v životě po smrti a mají vědomí v nějaké jiné formě: tento text ukazuje, že mrtví nemají žádné vědění, což znamená, že nemohou mít žádné vědomí, a také pokračování vědomého života po smrti.
Výhoda živých oproti mrtvým spočívá v tom, že jsou stále schopni inteligentně řídit svůj život v souladu s vědomím své blížící se smrti. Pokud se například živý člověk dozví o Božím záměru vzkřísit lidi k věčnému životu a přeje si žít věčně, může mít ještě čas na nápravu svého životního stylu a být zaznamenán v Boží knize života jako člověk, který usiluje o spravedlnost a má šanci dosáhnout věčnost s Bohem.
Ale mrtví už tuto šanci propásli, už nemají příležitost pro sebe něco užitečného udělat.
I ti, kteří věří v posmrtný život, mohou mít po přečtení tohoto pravdivého textu o stavu mrtvých ještě čas udělat něco užitečného se svým náboženstvím a napravit ho ještě za života.
a už pro ně není žádná odměna, protože vzpomínka na ně je odsouzena k zapomnění,
Ze skutečnosti, že život na Zemi v zásadě pokračuje, není pro mrtvé žádný užitek: nejsou mezi účastníky existence, nikdo je ničím neodmění - ani pozornost, ani péče, ani úzkost, dokonce ani lhostejnost být viděn v hrobě. A vzpomínka na zesnulého je časem zcela vymazána a nelze v prachu země rozeznat, kdo byl kdo.
9:6
a jejich láska a jejich nenávist a jejich žárlivost již zmizely,
Tento verš vyvrací teorii, že mrtví něco cítí a mohou nějak ovlivnit živé.
Nikdo nebyl kdo - v prachu země pod nohama nerozeznáš, kdo co dýchal, kdo koho miloval, kdo koho nenáviděl - vše úplně mizí v temnotě smrti, nejbouřlivější, nejpoetičtější , vznešené a nízké vroucí vášně živých - uhasit v hlubinách místo posledního odpočinku člověka:
A pokud člověk zemře,
jeho první sníh umírá s ním,
a první polibek a první boj...
Tohle všechno si bere s sebou.
Ano, knihy a mosty zůstávají,
plátna aut a umělců,
ano, mnoho je předurčeno zůstat,
ale pořád něco jde!
To je zákon nelítostné hry.
Neumírají lidé, ale světy... (E. Jevtušenko, „Neodvolatelnost“)
a nemají už navždy žádný podíl na ničem, co se děje pod sluncem.
V tomto věku vlády ďábla se člověk nikdy nevrátí, protože Bůh tento věk zničí. Proto se říká, že zesnulý už nemá na věčné časy podíl na ničem. Pokud si Bůh přeje přivést člověka zpět k životu, pak se vzkříšený člověk ocitne v jiném světě, ne v tomto zlém věku, ale ve věku Boží vlády nad Zemí, v době prosperity a věčné harmonie.
Proto je pro člověka velkým zlem, když ví, že konec je nevyhnutelný a že z něj nic nezbude a všechno, co bylo drahé, si s sebou vzít nelze.
Taková realita beznaděje lidské existence může kohokoli uvěznit v nekonečné depresi a vést k naprostému vyčerpání...pokud od narození myslíte na nevyhnutelnost smrti.
Proto Šalomoun radí člověku, aby zahnal tyto temné myšlenky a žil s ohledem na konečnost své existence se zaměřením na pozitivní:
9:7
Jdi, jez svůj chléb s radostí a pij své víno s radostí v srdci, protože Bůh má zalíbení ve tvých skutcích.
Navrhuje využít ony pozemské radosti, kterými Bůh obdařil člověka pro svůj vlastní prospěch: koneckonců, pokud je člověk naživu a dokáže najít radost v životě, znamená to, že mu Bůh zatím dává přízeň, aby se mohl radovat z toho, co máte. je dar od Boha.
9:8
Kéž jsou vaše oděvy vždy zářivé a olej na vaší hlavě ať neselhává.
Šalamoun však nemluví o bezuzdném hýření bezbožníků, kteří se nestarají o to, jakými metodami získávají ze života pozemské radosti: člověk, který nachází radost, si nesmí pošpinit oděv nečistotou ničemného životního stylu.
Olej na hlavě znamená „kéž jsi Božím vyvoleným“. To znamená, že Šalomoun radí živému člověku, aby se staral o Boží přízeň vůči němu, jen v tomto případě bude radost ze života plná také z vědomí správnosti jeho cesty před Bohem.
9:9
Užívejte si života s manželkou, kterou milujete
po všechny dny tvého marného života, které ti Bůh dal pod sluncem pro všechny tvé marné dny;
Manželka, kterou miluješ ve všem marné dny tvého života jsou tedy dány Bohem. Pokud si své životní partnery vybíráme podle vlastního uvážení a bez znalosti Boha o podstatě rodiny, pak neexistují žádné záruky, že budeme schopni milovat svého vyvoleného ve všech marných dnech našeho života. A pokud se zpočátku vezmeme ne z lásky, ale například z pohodlnosti nebo z hlouposti, pak nebude možné zažít ony radosti ze života v rodině, které Bůh do člověka vložil při stvoření.
protože toto je tvůj podíl na životě a na tvé práci, jako když pracuješ pod sluncem.
Bůh stanovil pro život člověka takový program: žít, pracovat a užívat si života společně se svou ženou.
Z toho plyne další závěr: hledejte si pro sebe životní partnery s ohledem na znalosti od Boha o podstatě vytvoření rodiny, o kritériích výběru manželského partnera, o podmínkách pevnosti a trvanlivosti manželství. Jinak není dost depresí z toho, že všichni narození už došlápli do cíle k smrti, ale také to, že si neužiješ manželku ani život s ní, nemusí vyjít.
9:10
Cokoli tvá ruka najde udělat, udělej to svou silou;
Síly a schopnosti každého jsou jiné, musíte je umět moudře vypočítat, abyste se nepřetěžovali a neztmavili kvůli tomu radost z krátkodobého života. Jeden unese zátěž 100 kg. a přitom si užívat života, a ten druhý - i od pěti kg. životní problémy vás zaplaví. A nic nedělat během svého života je nerozumné. Proč?
protože v hrobě, kam jdeš, není žádná práce, žádná úvaha, žádné vědění, žádná moudrost.
Protože taková příležitost - nést břemeno mnohostranných aspektů života - připadá pouze živému člověku: posmrtný život ne a po smrti člověk, pro mnohé bohužel, nepřechází do jiné formy života. Proto se o zesnulém říká, že nic nemá. Jako on sám – ne.
Celkem: každý bude mít čas vyrazit na „dlouhodobou dovolenou“ zvanou „neexistence“, a proto, když žijeme v tomto století, je na dosah něco užitečného a zajímavého, musíte tím zaměstnat své ruce a mysl. .
9:11
A obrátil jsem se a viděl jsem pod sluncem, že závod není vyhrán rychlým, ani statečným vítězství, ani moudrým chléb, ani moudrým bohatstvím ani dovedným přízeň, ale čas a šance pro ně všechny.
Pro každého je čas a šance
Nikdy přesně nevíte, co vás čeká, zda úspěch nebo neúspěch v jakémkoli podnikání. Slepá náhoda a okolnosti, které nemůžete nijak ovlivnit, někdy změní obraz života k nepoznání; a to, o co usilujete a teoreticky si to svou prací zasloužíte, může jednoduše projít kolem a jít k někomu, kdo pro to nic neudělal.
Takto Solomon popsal podstatu života v tomto věku náhody a naprosté absence vzorů, kromě tří:
1)
kdokoli přijde na tento svět, jistě zemře.
2)
a zesnulý se nikdy nevrátí na tento svět.
3)
chce-li Bůh přivést člověka zpět k životu, pak vzkříšený člověk skončí v jiném světě, nikoli ve zlém věku, ale ve věku Boží vlády nad Zemí, v éře prosperity a věčné harmonie (viz 9 :6)
Máme dnes od Boha očekávat zázraky? A když vlezeš do hořící pece, myslíš si, že ti Bůh nedovolí v ní hořet? Nestojí to za to, výsledek je známý - spálíme.
Ale pokud se budeme držet dál od rozžhavených kamen, šance, že se nespálíme o jeho plamen, bude pravděpodobnější. Právě to je pro nás dnes Boží zázrak: opatrnost nás ochrání před nepříjemnými událostmi. (Přísl. 2:11).
9:12
Neboť člověk nezná svůj čas.
Pokud by problém člověka byl jen v náhodě a v neschopnosti osudově plánovat, dalo by se tuto nespravedlnost ještě nějak přežít. Ale ne, problém je v tom, že člověk ani neví, kdy by se měl do té či oné události vlastního života zařadit, aby to nevypadlo.
Člověk ani nemůže vědět, co se s ním nebo v jeho životě stane za vteřinu, minutu, hodinu, den atd.; V každém okamžiku se může stát cokoliv a často – ne všechno a ne všechno, co člověk očekává.
Jako jsou ryby chyceny do ničivé sítě a jako ptáci jsou zapleteni do pasti, tak jsou synové lidí chyceni v době nesnází, když na ně nečekaně přijde.
Trouble nepožádá o povolení k jeho příjezdu, ale jeho síla spočívá do značné míry v překvapení. Člověk je často na potíže nepřipravený, a proto se jeho hrozná situace jen zhoršuje.
Toto je obraz „krále přírody“ a „koruny stvoření“ tohoto století: rozdrcený vůlí náhody a nepředvídatelných okolností, člověk, který se narodil, razí ze všech sil svou cestu do jeho vlastní hrob. A to vše je velmi nepříjemné si uvědomit.
9:13,14
Zde je další moudrost, kterou jsem viděl pod sluncem, a zdálo se mi důležité:
14 Město je malé a není v něm mnoho lidí; velký král k němu přistoupil a oblehl ho a provedl proti němu velká obléhací díla;
To se v dějinách lidstva občas stává: zdá se, že situace je beznadějná a na pokraji smrti těch pár nešťastných, kteří se náhodou ocitli na špatném místě, ve špatný okamžik a ve špatné situaci, ve které se ocitli. blahobyt by nebyl ohrožen.
A zde je zázrak spásy:
9:15
ale našel se v něm moudrý chudák a svou moudrostí zachránil toto město; a přesto si na tohoto chudáka nikdo nevzpomněl.
Bohužel, to, co bylo důležité v době Šalomouna, je důležité a relevantní dodnes:
lidský svět je nejvděčnějším fenoménem tohoto věku; moudrost se zde necení, pokud pochází od někoho, kdo nemá „královskou“ autoritu být moudrým. Chudoba byla zanedbávána ve všech dobách tohoto století a ani ty nejlepší duševní schopnosti ve schopnosti řešit velmi složité problémy a úkoly neusnadňovaly život těm, kdo je mají.
9:16
A řekl jsem: Moudrost je lepší než síla, a přesto se moudrostí chudáka pohrdá a jeho slova se neposlouchají.
A proč? Protože lidé tohoto století se dívají na to, KDO mluví, a ne na to, CO říkají. Slova tesařova syna nemají v tomto věku stejnou sílu jako slova kupeckého syna. Síla je dobrá, ale moudrost je lepší, protože přesně ví, jak a kde použít stejnou sílu ve prospěch obchodu a společnosti.
Ježíš, nositel Boží moudrosti, se objevil ve světě jako chudý člověk. Všichni, kdo milovali lidskou slávu více než Boží, ho nevnímali jako Božího posla, nepoznali v něm knížete nebes mluvícího moudře. To znamená, že oni sami nebyli knížaty: podvodníci ze zástupců „knížecí rodiny“ z Božího lidu byli vyřazeni tak snadno, jako když louskali hrušky, jednoduše reakcí na Boží moudrost.
9:17
Slova moudrých, [vyjádřená] klidně, jsou slyšet [lépe] než křik panovníka mezi blázny.
Rozhodující význam mají posluchači: jsou-li posluchači hloupí, pak je jedno, kdo jim co a jak říká, stejně to budou chápat nesprávně nebo ne úplně tak, jak by měli.
Moudrá slova se dostanou k moudrým, i když jsou vyslovena tiše a klidně. Ale s hlupáky to nevyřeší ani křik, a i když ten křik přijde od někoho u moci, nevyřešíš to ani ty.
Závěr: král by neměl verbovat hloupé podřízené.
9:18
Moudrost je lepší než válečné zbraně; ale jeden hříšník zničí spoustu dobrých věcí.
Moudrost ví mnohem víc než jen střílet a zabíjet. Ví také, jak zajistit, aby vojenské zbraně byly vždy tiché.
Během války je nepřijatelné mít velení hlupáka: veškeré úsilí moudrých může přijít vniveč.